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Este blog trata basicamente de ideias, se possível inteligentes, para pessoas inteligentes. Ele também se ocupa de ideias aplicadas à política, em especial à política econômica. Ele constitui uma tentativa de manter um pensamento crítico e independente sobre livros, sobre questões culturais em geral, focando numa discussão bem informada sobre temas de relações internacionais e de política externa do Brasil. Para meus livros e ensaios ver o website: www.pralmeida.org. Para a maior parte de meus textos, ver minha página na plataforma Academia.edu, link: https://itamaraty.academia.edu/PauloRobertodeAlmeida;

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domingo, 21 de agosto de 2016

How economic ideas change the world: Keynes, Hayek, Friedman, and Reagan - Rutger Bregman (Evonomics)


As ideias sempre mudam o mundo, ainda que mais tarde do que se pensa, ou do que se gostaria. Mas, existem também aqueles que possuem ideias fixas, e são caraterizados por alguma forma de dissonância cognitiva -- como Madame Pasadena, por exemplo -- que não se apartam dessas ideias fixas mesmo que o mundo lhes caia sobre a cabeça. Como diz o autor deste interessante artigo:
"“A man with a conviction is a hard man to change.” So opens Leon Festinger’s account of these events in When Prophecy Fails, first published in 1956 and a seminal text in social psychology to this day. “Tell him you disagree and he turns away,” Festinger continues. “Show him facts or figures and he questions your sources. Appeal to logic and he fails to see your point.”
Pois é, alguns companheiros respondem inteiramente a esta definição.
Mas, o artigo trata basicamente de ideias econômicas, e por isso vale a pena ler.
Paulo Roberto de Almeida 


Capitalism

Ideas, However Outrageous, Have Changed the World, and They Will Again.

How economic ideas change the world: Keynes, Hayek, Friedman, and Reagan

By Rutger Bregman
Evonomics, August 20, 2016
In the late summer of 1954, a brilliant young psychologist was reading the newspaper when his eye fell on a strange headline on the back page:
PROPHESY FROM PLANET CLARION
CALL TO CITY: FLEE THAT FLOOD.
IT’LL SWAMP US ON DEC 21,
OUTER SPACE TELLS SUBURBANITE.
His interest piqued, the psychologist, whose name was Leon Festinger, read on. “Lake City will be destroyed by a flood from the great lake just before dawn, Dec. 21.” The message came from a homemaker in a Chicago suburb who had received it, she reported, from superior beings on another planet: “These beings have been visiting the earth, she says, in what we call flying saucers.”
It was precisely what Festinger had been waiting for. This was a chance to investigate a simple but thorny question that he had been puzzling over for years: What happens when people experience a severe crisis in their convictions? How would this homemaker respond when no flying saucers came to rescue her? What happens when the great flood doesn’t materialize?
With a little digging, Festinger discovered that the woman, one Dorothy Martin, wasn’t the only one convinced that the world was ending on December 21, 1954. Around a dozen of her followers — all intelligent, upstanding Americans — had quit their jobs, sold their possessions, or left their spouses on the strength of their conviction.
Festinger decided to infiltrate the Chicago sect. Right off, he noticed that its members made little effort to persuade other people that the end was near. Salvation was reserved for them, the chosen few. On the morning of December 20, 1954, Mrs. Martin was beamed a new message from above: “At the hour of midnight you shall be put into parked cars and taken to a place where ye shall be put aboard a porch [flying saucer].”
The excited group settled in to await their ascendency to the heavens.
The Evening of December 20, 1954
11:15 p.m.: Mrs. Martin receives a message telling the group to put on their coats and prepare.
12:00 a.m.: Nothing happens.
12:05 a.m.: One of the believers notices another clock in the room reads 11:55 p.m. The group agrees it is not yet midnight.
12:10 a.m.: Message from aliens: The flying saucers are delayed.
12:15 a.m.: The telephone rings several times: journalists calling to check if the world has ended yet.
2:00 a.m.: One of the younger followers, who expected to be a couple light years away by now, recalls that his mother was planning to call the police if he wasn’t home by 2 a.m. The others assure him that his departure is a worthy sacrifice to save the group, and he leaves.
4:00 a.m.: One of the believers says: “I’ve burned every bridge. I’ve turned my back on the world. I can’t afford to doubt. I have to believe.”
4:45 a.m.: Mrs. Martin gets another message: God has decided to spare the Earth. Together, the small group of believers has spread so much “light” on this night that the Earth is saved.
4:50 a.m.: One last message from above: The aliens want the good news “to be released immediately to the newspapers.” Armed with this new mission, the believers inform all the local papers and radio stations before daybreak.
When Prophecies Fail
“A man with a conviction is a hard man to change.” So opens Leon Festinger’s account of these events in When Prophecy Fails, first published in 1956 and a seminal text in social psychology to this day. “Tell him you disagree and he turns away,” Festinger continues. “Show him facts or figures and he questions your sources. Appeal to logic and he fails to see your point.”
It’s easy to scoff at the story of Mrs. Martin and her believers, but the phenomenon Festinger describes is one that none of us are immune to. “Cognitive dissonance,” he coined it. When reality clashes with our deepest convictions, we’d rather recalibrate reality than amend our worldview. Not only that, we become even more rigid in our beliefs than before.
Mind you, we tend to be quite flexible when it comes to practical matters. Most of us are willing to accept advice on how to remove a grease stain or chop a cucumber. No, it’s when our political, ideological, or religious ideas are at stake that we get the most stubborn. We tend to dig in our heels when someone challenges our opinions about criminal punishment, premarital sex, or global warming. These are ideas to which people tend to get attached, and that makes it difficult to let them go. Doing so affects our sense of identity and position in social groups — in our churches or families or circles of friends.
One factor that certainly is not involved is stupidity. Researchers at Yale University have shown that educated people are more unshakable in their convictions than anybody. After all, an education gives you tools to defend your opinions. Intelligent people are highly practiced in finding arguments, experts, and studies that underpin their preexisting beliefs, and the Internet has made it easier than ever to be consumers of our own opinions, with an- other piece of evidence always just a mouse-click away.
Smart people, concludes the American journalist Ezra Klein, don’t use their intellect to obtain the correct answer; they use it to obtain what they want to be the answer.
When My Clock Struck Midnight
I have something to confess. In the course of writing my defense of a 15-hour workweek, I stumbled across an article titled “Shorter Workweek May Not Increase Well- Being.” It was a piece in The New York Times about a South Korean study which claimed that a 10% shorter workweek had not made employees happier. Additional Googling led me to an article in The Telegraph which suggested that working less might be downright bad for our health.
Suddenly I was Dorothy Martin and my clock had struck midnight. Immediately, I mobilized my defense mechanisms. To begin with, I had my doubts about the source: The Telegraph is a somewhat populist newspaper, so how seriously should I take that article? Plus, there was that “may” in The New York Times headline. How conclusive were the study findings really? Even my stereotypes kicked in: Those South Koreans, they’re such workaholics — they probably kept working off the clock even when they reported fewer hours. Moreover, happiness? How exactly do you measure that?
Satisfied, I pushed the study aside. I’d convinced myself it couldn’t be relevant.
I’ll give you another example. I have elsewhere laid out the arguments in favor of universal basic income. This is a conviction in which I have invested a lot over the past few years. The first article I wrote on the topic garnered nearly a million views and was picked up by The Washington Post. I gave lectures about universal basic income and made a case for it on Dutch television. Enthusiastic emails poured in. Not long ago, I even heard someone refer to me as “Mr. Basic Income.” Slowly but surely, my opinion has come to define my personal and professional identity. I do earnestly believe that a universal basic income is an idea whose time has come. I’ve researched the issue extensively, and that’s the direction the evidence points.
But, if I’m being honest, I sometimes wonder if I’d even let myself notice if the evidence were pointing another way. Would I be observant enough — or brave enough — to have a change of heart?
The Power of an Idea
“Keep building your castles in the sky,” a friend quipped a while back after I sent him a couple of my articles. I could understand where he was coming from. After all, what’s the point of crazy new ideas when politicians can’t even manage to balance a budget?
That’s when I began to ask myself whether new ideas can genuinely change the world.
Now, your (very reasonable) gut response might be: They can’t – people will stubbornly stick to the old ideas that they’re comfortable with. The thing is, we know that ideas have changed over time. Yesterday’s avant-garde is today’s common sense. The question is not can new ideas defeat old ones; the question is how.
Research suggests that sudden shocks can work wonders. James Kuklinski, a political scientist at the University of Illinois, discovered that people are most likely to change their opinions if you confront them with new and disagreeable facts as directly as possible. Take the recent success of right-wing politicians who were already warning of “the Islamic threat” back in the 1990s, but didn’t get much attention until the shocking destruction of the Twin Towers on September 11, 2001. Viewpoints that had once been fringe suddenly became a collective obsession.
If it is true that that ideas don’t change things gradually but in fits and starts — in shocks — then the basic premise of our democracy, our journalism, and our education is all wrong. It would mean, in essence, that the Enlightenment model of how people change their opinions — through information-gathering and reasoned deliberation — is really a buttress for the status quo. It would mean that those who swear by rationality, nuance, and compromise fail to grasp how ideas govern the world. A worldview is not a Lego set where a block is added here, removed there. It’s a fortress that is defended tooth and nail, with all possible reinforcements, until the pressure becomes so overpowering that the walls cave in.
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Over the same months that Leon Festinger was infiltrating Mrs. Martin’s sect, the American psychologist Solomon Asch demonstrated that group pressure can even cause us to ignore what we can plainly see with our own eyes. In a now-famous experiment, he showed test subjects three lines on a card and asked them which one was longest. When the other people in the room (all Asch’s coworkers, unbeknownst to the subject) gave the same answer, the subject did, too — even when it was clearly erroneous.
It’s no different in politics. Political scientists have established that how people vote is determined less by their perceptions about their own lives than by their conceptions of society. We’re not particularly interested in what government can do for us personally; we want to know what it can do for us all. When we cast our vote, we do so not just for ourselves, but for the group we want to belong to.
But Solomon Asch made another discovery. A single opposing voice can make all the difference. When just one other person in the group stuck to the truth, the test subjects were more likely to trust the evidence of their own senses. Let this be an encouragement to all those who feel like a lone voice crying out in the wilderness: Keep on building those castles in the sky. Your time will come.
Long Was the Night
In 2008, it seemed as if that time had finally come when we were confronted with the biggest case of cognitive dissonance since the 1930s.
On September 15, the investment bank Lehman Brothers filed for bankruptcy. Suddenly, the whole global banking sector seemed poised to tumble like a row of dominoes. In the months that followed, one free market dogma after another crashed and burned.
Former Federal Reserve Chair Alan Greenspan, once dubbed the “Oracle” and the “Maestro,” was gobsmacked. “Not only have individual financial institutions become less vulnerable to shocks from underlying risk factors,”he had confidently asserted in 2004, “but also the financial system as a whole has become more resilient.” When Greenspan retired in 2006, everyone assumed he would be immortalized in history’s financial hall of fame.
In a House Committee hearing two years later, the broken banker admitted that he was “in a state of shocked disbelief.” Greenspan’s faith in capitalism had taken a severe beating. “I have found a flaw. I don’t know how significant or permanent it is. But I have been very distressed by that fact.” When a congressman asked him if he had been misled by his own ideas, Greenspan replied, “That’s precisely the reason I was shocked because I’d been going for 40 years or so with considerable evidence that it was working exceptionally well.”
The lesson of December 21, 1954, is that everything centers on that one moment of crisis. When the clock strikes midnight, what happens next? A crisis can provide an opening for new ideas, but it can also shore up old convictions.
So what happened after September 15, 2008? The Occupy movement briefly galvanized people, but quickly ebbed. Meanwhile, left-leaning political parties lost elections across most of Europe. Greece and Italy more or less canned democracy altogether and rolled out neoliberal-tinted reforms to please their creditors, trimming government and boosting labor market flexibility. In northern Europe, too, governments proclaimed a new age of austerity.
And Alan Greenspan? When, a few years later, a reporter asked him if there had been any error in his ideas, his reply was resolute: “Not at all. I think that there is no alternative.”
Fast forward to today: Fundamental reform of the banking sector has yet to happen. On Wall Street, bankers are seeing the highest bonus payments since the crash. And the banks’ capital buffers are as minuscule as ever. Joris Luyendijk, a journalist at The Guardian who spent two years looking under the hood of London’s financial sector, summed up the experience in 2013 as follows: “It’s like standing at Chernobyl and seeing they’ve restarted the reactor but still have the same old management.”
You have to wonder: Was the cognitive dissonance from 2008 even big enough? Or was it too big? Had we invested too much in our old convictions? Or were there simply no alternatives?
This last possibility is the most worrying of all.
The word “crisis” comes from ancient Greek and literally means to “separate” or “sieve.” A crisis, then, should be a moment of truth, the juncture at which a fundamental choice is made. But it almost seems that back in 2008 we were unable to make that choice. When we suddenly found ourselves facing the collapse of the entire banking sector, there were no real alternatives available; all we could do was keep plodding down the same path.
Perhaps, then, crisis isn’t really the right word for our current condition. It’s more like we’re in a coma. That’s ancient Greek, too. It means “deep, dreamless sleep.”
Capitalist Resistance Fighters
It’s all deeply ironic, if you think about it.
If there were ever two people who dedicated their lives to building castles in the sky with preternatural certainty that they would someday be proven right, it was the founders of neoliberal thought. I’m an admirer of them both: the slippery philosopher Friedrich Hayek and the public intellectual Milton Friedman.
Nowadays, “neoliberal” is a put-down leveled at anybody who doesn’t agree with the left. Hayek and Friedman, however, were proud neoliberals who saw it as their duty to reinvent liberalism. “We must make the building of a free society once more an intellectual adventure,” Hayek wrote. “What we lack is a liberal Utopia.”
Even if you believe them to be villains who made greed fashionable and are to blame for the financial crisis that left millions of people in dire straits — even then, there’s a lot you can learn from Friedrich Hayek and Milton Friedman.
One was born in Vienna, the other in New York. Both were firm believers in the power of ideas. For many years, both belonged to a small minority, a sect almost, that existed outside the cocoon of mainstream thought. Together, they tore apart that cocoon, upending the world in a way dictators and billionaires can only dream of. They set about shredding the life’s work of their archrival, the British economist John Maynard Keynes. Seemingly the only thing they had in common with Keynes was the belief that the ideas of economists and philosophers are stronger forces than the vested interests of business leaders and politicians.
This particular story begins on April 1, 1947, not quite a year after Keynes’ death, when 40 philosophers, historians, and economists converged in the small village of Mont Pèlerin in Switzerland. Some had traveled for weeks, crossing oceans to get there. In later years, they would be known as the Mont Pèlerin Society.
All 40 thinkers who came to this Swiss village were encouraged to speak their minds, and together they formed a corps of capitalist resistance fighters against socialist supremacy. “There are, of course, very few people left today who are not socialists,” Hayek, the event’s initiator, had once lamented. At a time when the provisions of the New Deal had pushed even the United States toward more socialistic policies, a defense of the free market was still seen as downright revolutionary, and Hayek felt “hopelessly out of tune with his time.”
Milton Friedman was also at the meeting of minds. “Here I was, a young, naive provincial American,” Friedman later recalled, “meeting people from all over the world, all dedicated to the same liberal principles as we were; all beleaguered in their own countries, yet among them scholars, some already internationally famous, others destined to be.” In fact, no fewer than eight members of the Mont Pèlerin Society would go on to win Nobel Prizes.
However, in 1947 no one could have predicted such a star-studded future. Large swaths of Europe lay in ruins. Reconstruction efforts were colored by Keynesian ideals: employment for all, curbing the free market, and regulation of banks. The war state became the welfare state. Yet it was during those same years that neoliberal thought began gaining traction thanks to the efforts of the Mont Pèlerin Society, a group that would go on to become one of the leading think tanks of the 20th century. “Together, they helped precipitate a global policy transformation with implications that will continue to reverberate for decades,” says the historian Angus Burgin.
In the 1970s, Hayek handed the presidency of the Society over to Friedman. Under the leadership of this diminutive, bespectacled American whose energy and enthusiasm surpassed even that of his Austrian predecessor, the society radicalized. Essentially, there wasn’t a problem around that Friedman didn’t blame on government. And the solution, in every case, was the free market. Unemployment? Get rid of the minimum wage. Natural disaster? Get corporations to organize a relief effort. Poor schools? Privatize education. Expensive healthcare? Privatize that, too, and ditch public oversight while we’re at it. Substance abuse? Legalize drugs and let the market work its magic.
Friedman deployed every means possible to spread his ideas, building a repertoire of lectures, op-eds, radio interviews, TV appearances, books, and even a documentary. In the preface to his bestselling Capitalism and Freedom, he wrote that it is the duty of thinkers to keep offering alternatives. Ideas that seem “politically impossible” today may one day become “politically inevitable.”
All that remained was to await the critical moment. “Only a crisis — actual or perceived — produces real change,” Friedman explained. “When that crisis occurs, the actions that are taken depend on the ideas that are lying around.” The crisis came in October 1973, when the Organization of Arab Petroleum Exporting Countries imposed an oil embargo. Inflation went through the roof and the economy spiraled into recession. “Stagflation,” as this effect was called, wasn’t even possible in Keynesian theory. Friedman, however, had predicted it.
For the rest of his life, Friedman never stopped emphasizing that his success would have been inconceivable without the groundwork laid since 1947. The rise of neoliberalism played out like a relay race, with think tanks passing the baton to journalists, who handed it off to politicians. Running the anchor leg were two of the most powerful leaders in the Western world, Ronald Reagan and Margaret Thatcher. When asked what she considered to be her greatest victory, Thatcher’s reply was “New Labour”: Under the leadership of neoliberal Tony Blair, even her social democratic rivals in the Labour Party had come around to her worldview.
In less than 50 years, an idea once dismissed as radical and marginal had come to rule the world.
The Lesson of Neoliberalism
Some argue that these days, it hardly matters anymore who you vote for. Though we still have a right and a left, neither side seems to have a very clear plan for the future. In an ironic twist of fate, the neoliberalist brainchild of two men who devoutly believed in the power of ideas has now put a lockdown on the development of new ones. It would seem that we have arrived at “the end of history,” with liberal democracy as the last stop and the “free consumer” as the terminus of our species.
By the time Friedman was named president of the Mont Pèlerin Society in 1970, most of its philosophers and historians had already decamped, the debates having become overly technical and economic. In hindsight, Friedman’s arrival marked the dawn of an era in which economists would become the leading thinkers of the Western world. We are still in that era today.
We inhabit a world of managers and technocrats. “Let’s just concentrate on solving the problems,” they say. “Let’s just focus on making ends meet.” Political decisions are continually presented as a matter of exigency — as neutral and objective events, as though there were no other choice. Keynes observed this tendency emerging even in his own day. “Practical men, who believe themselves to be quite exempt from any intellectual influences,” he wrote, “are usually the slaves of some defunct economist.”
When Lehman Brothers collapsed on September 15, 2008, and inaugurated the biggest crisis since the 1930s, there were no real alternatives to hand. No one had laid the groundwork. For years, intellectuals, journalists, and politicians had all firmly maintained that we’d reached the end of the age of “big narratives” and that it was time to trade in ideologies for pragmatism.
Naturally, we should still take pride in the liberty that generations before us fought for and won. But the question is, what is the value of free speech when we no longer have anything worthwhile to say? What’s the point of freedom of association when we no longer feel any sense of affiliation? What purpose does freedom of religion serve when we no longer believe in anything?
On the one hand, the world is still getting richer, safer, and healthier. That’s a huge triumph. On the other hand, it’s high time that we stake out a new utopia. Let’s rehoist the sails. “Progress is the realisation of Utopias,” Oscar Wilde wrote many years ago. A 15-hour workweek, universal basic income, and a world without borders… They’re all crazy dreams — but for how much longer?
People now doubt that “human ideas and beliefs are the main movers of history,” as Hayek argued back when neoliberalism was still in its infancy. “We all find it so difficult to imagine that our belief [sic] might be different from what they in fact are.” It could easily take a generation, he asserted, before new ideas prevail. For this very reason, we need thinkers who not only are patient, but also have “the courage to be ‘utopian.’”
Let this be the lesson of Mont Pèlerin. Let this be the mantra of everyone who dreams of a better world, so that we don’t once again hear the clock strike midnight and find ourselves just sitting around, empty-handed, waiting for an extraterrestrial salvation that will never come.
Ideas, however outrageous, have changed the world, and they will again. “Indeed,” wrote Keynes, “the world is ruled by little else.”
Cross-posted here.
2016 July 15

sábado, 20 de agosto de 2016

Academia.edu: que diabos faz o Holy Cross College ali?

Juro que eu gostaria de saber que diabos (com perdão da expressão) faz o College of the Holy Cross bem no meio de universidades laicas entre as instituições que mais acessaram trabalhos meus na plataforma Academia.edu.
Eu não tenho nenhum texto teológico e sequer sou chegado à Santa Madre Igreja. O que será que eu fiz para atrair tão veneranda instituição?
Paulo Roberto de Almeida 

Analytics Academia.edu 
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Siete Tesis Equivocadas sobre AL, de Rodolfo Stavenhagen - una relectura por Paulo Roberto de Almeida

Um ano atrás, aproximadamente, eu ainda nos EUA, foi realizado um seminário no Colégio de México, para comemorar os 50 anos da publicação original do famoso paper de Rodolfo Stavenhagen, "Siete Tesis Equivocadas sobre América Latina"', para o qual eu estava convidado.
Preparei minha releitura, confrontando suas teses ao caso do Brasil (não anacronicamente, mas levando em conta as condições do Brasil em meados dos anos 1960) e fiz uma reflexão crítica sobre cada uma delas. Abaixo um resumo do que eu deveria ter apresentado, e não apresentei por razões de trabalho. Meu texto completo deveria ser publicado num livro, mas não sei se o foi, por isso eu o disponibilizei na plataforma Academia.edu, como informo ao final.
Paulo Roberto de Almeida


Siete tesis equivocadas sobre Brasil en el contexto latinoamericano:
una relectura de las tesis de Stavenhagen aplicadas a Brasil
Resumen para presentación
Paulo Roberto de Almeida
Doctor en Ciencias Sociales (Universidad de Bruselas, 1984), diplomático de carrera;
profesor de Economía en la Maestría y Doctorado en Derecho del Uniceub, Brasilia.
Seminario: “Nuevas miradas tras medio siglo de la publicación de ‘Siete Tesis Equivocadas sobre América Latina’” (Colegio de México; 25-26 junio 2015).

Introducción
Este ensayo reexamina cada una de las tesis presentadas por Rodolfo Stavenhagen en su trabajo clásico “Siete tesis equivocadas sobre América Latina” (1965), aplicando el análisis al caso de Brasil. Sin recurrir al hindsight, el ensayo plantea la adecuación de cada una de las tesis de Stavenhagen a la realidad de Brasil, con basis en la sociología brasileña de la misma época de la formulación de las tesis del sociólogo mexicano 

1. ¿Brasil fue alguna vez una sociedad dual, similar a -o diferente de- en esa característica, de las otras sociedades latinoamericanas? ¿Cómo se presenta su caso?
La formación histórica de la sociedad brasileña representa fuerte contraste con las demás sociedades ibéricas. Cuando los navegadores portugueses desembarcaron en las costas de Brasil encontraron poblaciones dispersas, que, cultural y tecnológicamente, se encontraban en el neolítico superior, con una pobre cultura material, apenas cazadores y colectores, con alguna agricultura primitiva no sedentaria. Diferente fue la situación de los conquistadores españoles, que tuvieron que confrontar civilizaciones más adelantadas, ya dotadas de centros urbanos y estructuras políticas más avanzadas, que constituyeron la base de la población integrada, por la coerción o por la persuasión, a las novas estructuras de la colonización española. En el caso de Brasil, los indios que no fueron esclavizados o puestos al servicio de las pocas actividades agrícolas, pecuarias o minerales emprendidas por los ocupantes portugueses, fueron simplemente eliminados, participando de forma residual, salvo en determinadas regiones, de la composición de la nueva sociedad, que muy pronto recurrió a la mano de obra africana esclavizada.
En otros términos, si hubo, en cualquier momento, alguna dualidad estructural o social en América Latina, estuvo más bien presente en el caso de las sociedades hispanas sobrepuestas a comunidades nativas pre-existentes, y de cierta forma estructuradas en etapas civilizatorias avanzadas; en el caso brasileño, todas las comunidades indígenas exhibían un grado muy rudimentario de evolución material y cultural, y no pudieron ser integradas, si no fuese por completa sumisión a, y dispersión física entre, los nuevos ocupantes del territorio, a la sociedad colonial portuguesa que empezó a formarse desde las primeras fases de la ocupación.
Stavenhagen defendía la interpretación “capitalista” de la inserción de América Latina en la economía mundial, lo que era totalmente aceptable en su época y concordante con los estudios desarrollados hoy en historia económica y en sociología del desarrollo. Existe, todavía, otro aspecto de esa primera tesis, que es más cuestionable. Relativamente a Brasil, y sus ciclos de economías de exportación, o de explotación de los recursos de la tierra, él afirma que cada uno de los ciclos “dejó, al terminar, una economía estancada, subdesarrollada, retrasada, y una estructura social arcaica. En gran parte del Brasil, pues, el subdesarrollo siguió y no precedió al desarrollo”.
Esa afirmación no corresponde a la realidad, ni en la época en que Stavenhagen formalizaba sus tesis, ni en cualquier otra época. No obstante el agotamiento de algunos de eses ciclos, no se puede decir que cualquiera de ellos fue productor de subdesarrollo o de estancamiento posterior,. Todos agregaron valor a la economía nacional, incluso la frustrada explotación del caucho amazónico, pues trajeron divisas y tecnologías al país, aún cuando provocando ascensos y descensos económicos, o que hayan creado y continuado la explotación exagerada tanto de los recursos naturales cuanto de la mano de obra movilizada.

2. ¿El proceso de modernización en Brasil se desarrolló por difusión a partir de las zonas modernas, o se hizo con preservación del arcaísmo de las zonas rurales?
La segunda tesis de Stavenhagen, que pretende negar que la economía moderna sea responsable por la difusión de la modernidad en dirección de las zonas atrasadas de la región, también merece ser considerada con cuidado, teniendo en cuenta las innumerables imbricaciones entre una y otra. Cualquier actividad económica, en cualquier país y en cualquier época, siempre parte de algún núcleo de innovación, o de transformación estructural, para diseminarse en círculos más amplios, incluso en las periferias, en el propio país o en zonas o continentes distantes. Esta es una realidad universal que no depende de cualquier “modo de producción”.
No parece correcto, así, afirmar, como hace Stavenhagen, que el proceso de difusión del industrialismo en América Latina “ha contribuido al surgimiento en las áreas rurales atrasadas de una clase social de comerciantes, intermediarios, usureros, acaparadores y habilitadores que concentran en sus manos una parte creciente del ingreso regional”, como si todos esos personajes representasen obstáculos al desarrollo de los habitantes de las regiones atrasadas, y no fueran agentes, como otros, de transformación económica y social. Existe ahí una incomprensión por parte del sociólogo mexicano en cuanto a los patrones de productividad del trabajo humano que cabe considerar en una perspectiva incluso evolucionista de las propias regiones “atrasadas” que también pueden avanzar con base en innovaciones puramente endógenas, o introducidas naturalmente desde afuera por agentes de la modernización social, o capitalista, si es el caso.
Aún más dudosa es su síntesis de la segunda tesis: “En realidad, la tesis correcta seria: el progreso de las áreas modernas urbanas y industriales de América Latina se hace a costa de las zonas atrasadas, arcaicas y tradicionales.”.
Stavenhagen, como muchos intelectuales urbanos, progresistas, se hace aquí defensor de los pobres ciudadanos del interior, que muchas veces ni siquiera ciudadanos son. Lo que está en confrontación, en ese “choque” entre técnicas modernas y formas tradicionales de producción, son los diferentes conjuntos de respuestas a los desafíos siempre planteados ante todas las sociedades humanas: cómo hacer para elevar los patrones productivos y crear excedentes de riqueza, de manera que se permita acomodar la expansión demográfica y el deseo inherente a todo ser humano de mayor conforto material y protección en contra de las presiones del medio ambiente (o sea, del hambre, de las enfermedades, de la penuria, de la inseguridad, etc.). Una sociedad que no esté paralizada en un precario equilibrio maltusiano siempre va a generar respuestas superiores a las existentes en su propio seno, sea produciendo ella misma esas innovaciones, sea importando las nuevas técnicas de “pueblos de afuera”, aunque sean de la misma cultura regional o nacional (o sea, las zonas modernas de la sociedad).

3. ¿La preservación del latifundio, durante buena parte del siglo XX, fue un obstáculo a la modernización de la sociedad y a la constitución de un mercado interno?
Stavenhagen refuta que el capitalismo “nacional y progresista”, del cual él niega con razón la existencia, esté interesado en la reforma agraria, en el desarrollo de las comunidades indígenas, en la elevación de los salarios mínimos en el campo, una vez que los mercados urbanos ya serían suficientes para ocupar la capacidad industrial, que según él estaría “empleada a medias”. La tesis de Stavenhagen está conceptualmente e históricamente equivocada en razón de tres tipos de evidencias estructurales, o sistémicas, que no niegan, todavía, el sentido general de su proposición, que es la de objetar que la existencia de zonas rurales retrasadas y arcaicas constituyen un obstáculo a la formación de un mercado interno, o para el desarrollo del capitalismo (en general, sin calificativos).
¿Cuales son los tres equívocos de Stavenhagen? Primero suponer que exista algo similar a un capitalismo “nacional y progresista”. No se puede creer en la existencia de un capitalismo “nacional y progresista” tan solo por fiat académico. La figura del “capitalista nacional y progresista”, o sea, uno que sea opuesto a los latifundistas, a la burguesía compradora y al imperialismo, es una invención de la Tercera Internacional en la fase en que ella había abandonado las tesis estalinistas de “clase contra clase” y adoptado la política de frente única contra el fascismo y el imperialismo, pasando, por lo tanto, a buscar apoyos entre una supuesta “burguesía nacional”, que sería progresista, y opuesta tanto a las fuerzas de la reacción interna – los latifundistas, los rentistas, los testaferros del capital extranjero – cuanto a los intereses del imperialismo, opuesto por definición al desarrollo del país y demoledor de la soberanía nacional.
El capitalismo, o los verdaderos capitalistas no tienen simpatías de principio por esta o aquella clase social, o por un gobierno más a la derecha o más a la izquierda, o que sea por definición favorable o contrario a la presencia del capital extranjero en la economía nacional. El capitalismo, y los capitalistas, sólo tienen un único objetivo: la plusvalía, o la acumulación de capital, como dirían los marxistas. No existen dificultades para que el capitalismo – de cualquier tipo – conviva con el latifundio, con la burguesía compradora o con el imperialismo.
El segundo equívoco consiste en creer que pueda haber, del punto de vista del capitalismo, cualquier distinción entre mercado interno y mercado externo. Para el capitalismo, que existe esencialmente en el plano microeconómico, la realidad más tangible es aquella de su contabilidad de producción: insumos, costos de fabricación, demanda del mercado, realización de ganancias, punto. No importa si esa demanda es doméstica o internacional, lo que importa es que el capitalista sea competitivo, y pueda poner su producto, o servicio, donde existe una demanda que sea compatible con sus costos de producción, y una ganancia razonable. Para el capitalista cuanto mayor la demanda, mejor.
El tercer equívoco consiste en afirmar que “la cuestión del mercado interno es esencialmente una cuestión de distribución de ingreso”. Pero esa distribución de ingreso supone, en primer lugar, que exista ingreso para ser repartido, lo que puede ser hecho de dos maneras: mediante los mecanismos de mercado – salarios, ganancias, alquileres, rentas del capital, royalties, dividendos, etc. – o por medio del Estado, que impone impuestos directos e indirectos, preferencialmente progresivos a los ingresos de los agentes económicos, o por transferencias, subsidios, asistencia social, etc. Para cualquiera de esas formas, es evidente que no puede haber repartición antes que la riqueza sea producida.

4. ¿La burguesía nacional alguna vez se opuso, frontalmente, a la dominación oligárquica tradicional, ella se ha opuesto a la preservación del latifundio y del régimen oligárquico de los “coroneles” del interior? ¿O, de hecho, se compuso con ellos? ¿Tuvo ella, de verdad, un proyecto nacional, diferente, si lo tuvieron, al de los terratenientes tradicionales?
Stavenhagen contesta, con razón, que la “burguesía nacional” – esa figura típica del marxismo de los años cincuenta y sesenta – tenga algún interés en romper con el poder y el dominio de la oligarquía latifundista. De hecho, la burguesía, por sus características esenciales, no es propensa a cualquier gesto heroico, mucho menos a lanzarse en una aventura o una forma cualquiera de lucha de clases. Lo que la burguesía más respeta es la propiedad privada, y en segundo lugar la estabilidad política y el status quo, sin los cuales es difícil hacer negocios y tener ganancias. ¿Por qué la burguesía – que de nacional solo tiene la naturalidad, y las raíces – debería emprender esa revolución social gigantesca que consiste en excluir poderosos señores de la tierra y de la vida política del país? ¿Que ganaría ella, objetivamente, con tal intención tan difícil de ser realizada? ¿Sería tal medida una condición esencial para que ella realizase negocios, o continuase acumulando capital? ¿Los latifundistas representan un obstáculo a los objetivos de poder económico de la burguesía, o desea ella controlar exclusivamente el poder político?
Pocos años antes de Stavenhagen escribir sus siete tesis, el joven sociólogo Fernando Henrique Cardoso iniciaba estudios sobre las elites políticas en Brasil y en Argentina , investigaciones que resultaron en un libro sobre el rol de los empresarios en la vida política y que servirán de base, después, para que él escribiera, con Enzo Faletto, en su exilio chileno, el libro interpretativo Dependencia y Desarrollo en América Latina (1969). Las ideas ya habían sido expuestas antes y representan las raíces de la famosa “teoría de la dependencia”, que pretende que el desarrollo capitalista es posible aún preservando una situación de dependencia y de asociación con el capital extranjero, y sin necesitar de romper con ninguna de las fuerzas malignas identificadas por el pensamiento progresista.
Pero, aún antes de Cardoso, y de los militares, el dictador Vargas ya tenía la certeza de que era posible construir el capitalismo nacional, con empresas estatales, con nacionalismo y proteccionismo comercial, sin necesitar romper con el latifundio y sólo muy parcialmente con el imperialismo (poniendo límites a la remesa al exterior de ganancias, dividendos, royalties y pagos por servicios técnicos, o cerrando sectores y ramos de la industria a los inversionistas extranjeros, por ejemplo, en el petróleo). Aún después del golpe militar, la burguesía nacional jamás se opuso a los oligarcas de la tierra: estos continuaron existiendo, dando su apoyo a los militares y a las elites del capital, y fueron progresivamente dejando de ser relevantes en el terreno práctico, en vista de las reformas emprendidas para hacer de la agricultura un sector más moderno.

5. ¿Que rol tuvieron las capas medias, urbanas y modernas, en la transformación de Brasil, de gran economía rural retrasada a una sociedad industrial moderna?
Las clases medias fueron esenciales en todos los proyectos de modernización política, económica y social de Brasil, comenzando por los militares, típicos representantes de las capas medias. Fueron los militares quienes dieron el golpe en la monarquía, fueron ellos quienes se levantaron en insurrecciones cuando la República fue monopolizada por los oligarcas de la tierra, fueron ellos quienes derribaron a esa República en 1930, fueron ellos quienes impusieron un programa de modernización industrial y de capacitación bélica a Vargas y fueron ellos quienes derrocaron a Vargas cuando el dictador pretendía continuar en el poder, en 1945. Fueron ellos, de nuevo, quienes salieron de los cuarteles diversas veces durante el régimen inaugurado en 1946, hasta culminar en el golpe de 1964, que fue hecho, en gran medida, a pedido de las clases medias, exasperadas con la inflación creciente (100% al año, al momento del golpe), con las huelgas continuas de los líderes sindicales comunistas, y las supuestas amenazas de “comunismo”.
Clases medias civiles y estratos militares fueron los grandes promotores de todos los cambios políticos y de todas las transformaciones económicas que Brasil conoció desde la campaña de la abolición de la esclavitud, en el Imperio, hasta la redemocratización de mediados de los años ochenta: los militares también estaban cansados de 20 años de régimen de excepción, hicieron una dictadura esencialmente “constitucional” – à diferencia de la mayor parte de los regímenes militares en América Latina – y después quedaron finalmente inmunizados contra nuevas tentaciones golpistas. Ellos continúan siendo los representantes de las clases medias, con las cuales se confunden en todo y por todo.
La quinta tesis de Stavenhagen no está equivocada con respecto a Brasil. En Brasil, no sólo la clase media, pero la población en general, aprecia el capital extranjero pero desprecia al capitalista extranjero, quizás por cierto complejo de inferioridad, que no desea ver a extranjeros como mejores que los nacionales. De la misma forma, los brasileños en general pueden incluso acusar los americanos de imperialistas arrogantes, pero desde los años cincuenta se ponían rabiosos si alguien recordaba los millones de dólares en remesas al exterior, en favor de empresas “explotadoras de Brasil y de los brasileños”.
Una frase de Stavenhagen simboliza la ambigüedad, quizás forzada (posiblemente para reforzar el carácter contestatario de sus anti-tesis), con que él considera la clase media en esta su quinta tesis: “las llamadas clases medias están estrechamente vinculadas a la estructura económica y política vigente”, con lo que se puede concordar integralmente, pero él agrega a continuación: “y carecen de una dinámica propia que pudiera transformarlas en promotoras del desarrollo independiente”. De hecho, las clases medias son conservadoras: ellas abominan los grandes disturbios que puedan poner en peligro su modo de vida, sus planes y proyectos para el futuro que laboriosamente construyen en favor de la familia. Pero el hecho de preferir preservar el orden vigente – lo que es absolutamente normal en todas las sociedades en todas las épocas, ya que las revoluciones ocurren por accidente y reclutan sus líderes en un grupo muy reducido de visionarios – no significa que ellas no sean capaces de promover el progreso nacional y la construcción de la prosperidad para sí mismas y para sus semejantes, desde que esto se pueda hacer dentro del orden y con el mínimo de conflictos y sobresaltos.

6. ¿Como se dio la formación social, racial, del pueblo brasileño? ¿El mestizaje fue promovido, reprimido, aceptado, tolerado? ¿Como se dio la mezcla de la población que caracteriza actualmente la sociedad multirracial de Brasil?
La sexta tesis – “la integración nacional en América Latina es producto del mestizaje” – tampoco es muy feliz, pues Stavenhagen pretende que ese proceso es más común en los países que tienen problemas étnicos. Él se refiere a los países de fuerte población indígena – lo que es casi la regla general en América Latina, con excepción de los países del Cono Sur y de Costa Rica, probablemente– y a Brasil, “con su población negra”. Él señala la “falacia de esta tesis” con base en el argumento de que “el mestizaje biológico y cultural (proceso innegable en muchas partes de América Latina) no constituye, en sí mismo, una alteración de la estructura social vigente”. Esto es correcto, pero él afirma en seguida que “[l]a integración nacional, como proceso objetivo, y el nacimiento de la consciencia nacional como proceso subjetivo dependen de factores estructurales (es decir, de la naturaleza de las relaciones entre los hombres y los grupos sociales) y no de atributos biológicos o culturales de ciertos individuos.”
Stavenhagen cree que la integración nacional sólo puede ocurrir en las zonas indígenas con el “desaparecimiento del colonialismo interno”, lo que prácticamente no existe en Brasil, país de fuertes contrastes culturales y regionales, pero poseedor de una única cultura mayoritaria que fue creada en el transcurso del siglo veinte por el Estado Nuevo varguista (1937-1945), por el nacionalismo militar y por el patriotismo básico de los ciudadanos en las décadas siguientes.
Una evaluación ponderada de la sexta tesis indicaría simplemente que el argumento carece de mayor objetividad, una vez que (a) el concepto de “integración nacional” está enmarcado por ambigüedad, y (b) el de mestizaje es extremadamente dependiente de situaciones nacionales que no se someten a una homogeneidad latinoamericana. A rigor, la sexta tesis es una no-tesis, dadas las dificultades para su evaluación con respecto a su adecuación a casos reales.

7. ¿Que rol tuvieron las clases populares – obreros y campesinos – en la transformación de la sociedad rural en una sociedad urbana industrial?
La última tesis critica el legado conceptual y político de los intelectuales de izquierda en América Latina, los de la izquierda ortodoxa, como expone Stavenhagen: “El progreso en América latina sólo se realizará mediante una alianza entre los obreros y los campesinos, alianza que impone la identidad de intereses de estas dos clases.”
En efecto, esto representa una derivación directa de las recomendaciones de Lenin y de Mao, como sabía el sociólogo, pero para aquellos líderes se trataba sólo de cuestiones de táctica para la conquista del poder, no necesariamente para el desarrollo o el progreso de las sociedades. Stavenhagen, a su vez, planteaba que las condiciones sociales del continente no confirmaban esa tesis, lo que es totalmente correcto, incluso porque en América Latina no existe una clase campesina “ideal-típica”, ni su clase obrera corresponde al modelo con que trabajaron los epígonos de marxismo en otros casos.
Stavenhagen se deja llevar por el pesimismo de los años de golpes militares y de dominación imperialista, con la esperanza de que la propia crisis podría generar cambios: “con el subdesarrollo cada vez más grande de la mayor parte de América Latina, y al caer ésta en forma creciente bajo el control de los Estados Unidos, a través de gobiernos militares o seudodemocráticos, la situación puede cambiar”. O sea: esa alianza podría ingresar en la agenda política. Stavenhagen enfatiza entonces las diferencias de interés entre las dos clases, lo que repite algunos clichés típicos del pensamiento social latinoamericano de esa época.
Cabe reconocer que ese era precisamente el gran debate entre los académicos progresistas de los años sesenta – saber si sería posible una alianza obrero-campesina en la dirección de una revolución “democrática”, o sea, capaz de hacer la reforma agraria, en contra de los intereses de los grandes propietarios, y defender salarios mayores para los trabajadores urbanos – junto con el otro gran debate, este más bien concentrado en la izquierda militante, el de saber si la revolución sería democrático-burguesa – o sea, en alianza con el avatar de la burguesía nacional – o si ella seria democrática-revolucionaria, o sea, bajo el comando del partido de la vanguardia, para rebasar la fase capitalista y caminar decisivamente en dirección al socialismo.
Estos dos grandes debates nunca tuvieron una conclusión clara, ni en esa época, ni después. La mayor parte de los intelectuales continuó en la vida académica, muchos de ellos fueron para acciones más consecuentes, algunos desaparecieron en las guerrillas de esos años, casi todas de inspiración fidelista-guevarista, algunas de corte maoísta, pero todas ellas fueron aplastadas por las dictaduras militares o por los regímenes conservadores, en alianza abierta o disfrazada con el imperialismo. Los obreros continuaron trabajando, los campesinos fueron sustituidos por máquinas, emigraron para las ciudades, muchos se modernizaron, grandes fracciones se mantuvieron marginalizadas, y las clases medias siguieron siendo el fiel de la balanza en los momentos decisivos de grandes crisis, con militares o sin ellos.
De forma general, América Latina mejoró en el capítulo democrático, pagando el costo de muchas turbulencias, un gran despilfarro de oportunidades y alguna orientación hacia la estabilización económica, pero la mayoría de las veces perdida en la mediocridad de las políticas populistas, las ciclos de inflacionismo alternando con intervenciones militares, cuando no estagnación y deflación. La desigualdad social se ha mantenido en los niveles históricamente conocidos, con mejoras puntuales en algunas áreas, pero el panorama general parece haber sido el de una pérdida de oportunidades, cuando se compara América Latina con Asia Pacifico.
Al terminar sus anti-tesis, Stavenhagen afirmaba que los dos grandes obstáculos para el desarrollo de la América Latina serían la existencia del colonialismo interno – lo que remite a la idea de dualidad estructural, que él pretendía recusar – y los fenómenos del imperialismo y del neocolonialismo. Él no quería terminar de modo pesimista, y por eso creía en una toma de consciencia de la población acerca de la “estructura y la dinámica internas de la sociedad global”, lo que podría conducir a un “análisis más profundo y refinado de la situación latinoamericana, y a una acción nueva más correcta”.
No se sabe bien que tipo de “acción nueva más correcta” sería esa, pero ciertamente el “análisis más profundo y refinado de la situación” sería hecho por intelectuales como él, portadores de una consciencia de tipo hegeliano-marxista y capaces de contribuir para ese proceso, quizás, incluso, de conducirlo.
Él condenaba, al final, la falsa panacea de la clase media, para él un mito, pues ella no sería capaz de mirar más allá de su propio bolsillo.
¿Será que algo ha cambiado desde 1965?


Paulo Roberto de Almeida
[Hartford, 22/06/2015]